Церковь и экология

Священник Александр Пальчевский
Приход храма святителя Спиридона Тримифунтского в Минске

1. Тема Семинара касается роли христианских Церквей и религий вообще в решении острой экологическом проблемы, влекущей за собой непредвиденные и неограниченные последствия для самого выживания человеческого рода на нашей планете. Мы осознали, хотя с опазданием, реальные масштабы проблемы, что несомненно объясняет чувствительность и активность, которую проявляют не только международные организации, но и простые люди в скором, если это возможно, разрешении этой серьезной проблемы, ставшей особо опасной для жизни человека.

Современный человек призван официальными декларациями или драматическими обращениями международных и других общественных организаций, подумать о последствиях промышленного и технологического прогресса, создавшего удивительные удобства и условия для освоения окружающей среды и улучшения условий его жизни. Человек нового времени пережил промышленную революцию с энтузиазмом философской мечты о независимом человеке как о ядре всех принятых биотеорий или мировоззрений. Этот энтузиазм постепенно пропитал не только духовную жизнь человека, но и функциюцию его научного знания до такой степени, что в тени независимого сильного человека искажено его объективное отношение не только к Богу, но и к миру.

Новые отношения человека к Богу и к миру в антропоцентристской перспективе новой европейской интеллигенции и идеологии раскрыли чрезмерное величие человека и снизили ценность Бога и мира. В XIX в. требовали смерти Бога для того, чтобы проявить самостоятельную величавость человека. В связи с этим очень характерно то, что общественный проповедник новых идей Вольтер выражал этот дух, когда трактовал инверсию в традиционном христианском учении об отношении Бога и человека. Если христианство, говорил он, учит нас, что Бог создал человека по Своему образу и подобию теперь насталовр воздать Ему, и создать Бога по образу и подобию человека.

Однако, антропоцентрическая теория новой европейской философской мысли имела непредвиденные последствия не только для духовного облика человека, но и для его отношения с миром. Философия и идеология XX в. уже требовали и смерти человека, в виде разложения священной и уникальной ценности человеческого лица во имя мечты о социальном несознательном, навязывая одновременно механическую интерпретацию отношения человека к миру. Изъятие священного элемента у человека и у мира, отторжение их от Бога, неизбежно привело к изменению отношения человека к миру, так как ослабло единство человека и мира в новой интерпретации отношений Бога, человека и мира.

Назначенный Богом страж божественного творения человек превращается произвольно в самостоятельного властелина, применяющего свою расхитительную власть над естественной средой и навязывающего правила человеческой силы в своих отношениях с миром. Факт отступления человека от Бога определило в большой степени и его отношения с миром, что современный человек переживает как болезненный опыт в рамках экологического и других кризисов.

Несомненно, что любое нарушение или искажение отношений между Богом, человеком и миром становится началом формирования основных элементов нового мировоззрения и биотеории, имеющих соответствующие последствия для духовного содержания оточения человека как с Богом, так и с миром. Явление, например, атеистических поисков новой идеологии выдвигало, в основном, абсолютную самостоятельность и автономию человека в определении его отношения с миром. Т.е. оно отвергало господство Бога над всем творением для того, чтобы выдвинуть господство человека над миром. Но одновременно оно представляло человека как абсолютного властелина и деспота всего творения, которое покорилось его высокомерному всемогуществу, испытав болезненные последствия его расхитительного произвола.

Божественное творение потеряло свою святость и свое единство в мышлении нового человека идеологии и понималось как независимая материальная реальность, которая должна удовлетворять жизненно важные нужды своего властелина-человека. Человек больше не являлся бережливым стражем божественного творения, он стал деспотом и захватчиком окружающей среды, ради расточительной эксплуатации которой он использовал удивительно быстрыми темпами как свои научные поиски, так и технологический прогресс.

Отчуждение божественного творения от своего творца Бога неизбежно привело к его отчуждению и от человека, так как любая трещина в трехстороннем отношении Бога, человека и мира создает цепные трещины во всем объеме отношений и обосновывает соответственно богословские, антропологические или космологические произволы, искажающие истинную связь человека с Богом и миром. Религиозное или философское толкование материального мира как зла, от которого надо было бы спасти дух человека, привело не только к крайннему презрению мира и телесного элемента человека, но и к понятному отстранению Бога от более низкого материального мира с болезненными последствиями для истории человеческой цивилизации.

Следовательно, само собой разумеется, что великие мировые религии имеют в качестве главной оси своего учения диалектическое отношение между Богом, человеком и миром, но трактуют эти отношения по-разному и предлагают различные перспективы не только богословия, но и антропологии и космологии. Некоторые из них считают материальный мир злом и духовные элементы человека заблокированными в силу того, что отступили от Бога к материальному миру, поэтому вся духовная борьба человека исчерпывается только спасительным гностическим процессом освобождения духовных элементов от материального мира, который сам по себе не является ценностью и должен быть уничтожен в эсхатологическом будущем. Великие религии Дальнего Востока выдвигают диалектическое отношение между Богом, человеком и миром, в котором господствует функциональное соотношение духовного и материального без четкого, однако, разделения самостоятельной ценности каждой из этих трех величин, т.е. Бога, человека и мира.

Человек и мир, хотя и берут свою святость от существующей в сотворенном мире божественной силы, получают свою самостоятельную ценность как инструменты в основном духовного процесса достижения спасительного знания.

В больших библейских религиях, т.е. в Иудаизме, Христианстве и Исламе, человек и мир имеют самостоятельную ценность в рамках божественного творения, и Бог определил особенную цель их творения. Человек был сотворен по образу и подобию своего Творца как венец творения и был назначен Богом хозяином, стражем и бережливым управляющим этого творения и, при этом, его миссия была — обращать постоянно все творение к Богу. Мир был сотворен как земной рай для того, чтобы стать местом обитания человека, будучи одновременно домом Божиим. Гармоничное отношение человека и мира достигается только в рамках уважения человеком внутреннего закона божественного творения, который выражается в постоянном общении человека с Богом и обращении всего творения к его Творцу.

Отступление человека от общения с Богом выражалось как отказ от святости божественного творения и господства Бога над ним, и неизбежно привело к искажению отношения человека к миру, который уже перестал быть раем на земле для человека

Это общее духовное начало трех библейских религий дифференцируется в понимании и трактовании божественного обетования о спасении человека. В Иудаизме и Исламе божественное обетование остается неосуществленным, а в Христианстве ощущается осуществление этого обетования Божия во Христе, приводящее к восстановлению закона творения в отношениях Бога, человека и мира.

2. Согласно христианскому учению, человек был сотворен Богом как венец божественного творения для того, чтобы стать, по Божию завету, его хозяином, стражем, и бережливым распорядителем в непрерывном обращении к Творцу. Современный человек своим эгоистическим самодовольством надменно обращает все творение к самому себе, превращаясь таким образом в произвольного насильника глубочайшей причины божественного творения. В этом духе Послание Предстоятелей поместных Православных Церквей осуждает надменное и произвольное отношение человека к своей естественной среде: Двадцатый век был веком великих достижений в области познания вселенной и в попытке человека подчинить природу своей воле. В этом веке стали очевидными и сила, и бессилие человека. После таких достижений, никто уже не сомневается в том, что господство человека над окружающей средой не приводит к счастью и к красоте жизни. После этого человек должен был уже понять, что находящиеся далеко от Бога научный и технологический прогресс становятся орудием разрушения как природы, так и общественной жизни.

Это стало очевидно после краха коммунистической системы. Одновременно с этим крахом мы должны отметить неудачу; постигшую все антропоцентрические идеологии, которые образовали у человека нашего века духовный вакуум и создали экзистенциальную неуверенность, приводя этим многих современных людей к поискам спасения в новых религиозных или околорелигиозных движениях, а также к почти идолопоклоннической привязанности к материальным ценностям этого мира.

Митрополит Швейцарский Дамаскин Папандреу / Религии перед экологической проблемой. Выступление на открытии XIII Международного Богословского Семинара, организованном Православным Центром Вселенской Патриархии (Шамбези, Женева, 14.09.1992)